목탁소리>가르침의 세계: 아함경

29.
게으르고 무지한 자들 속에서도
마음이 깨어있는 현자는 언제나 향상 발전한다.
마치 준마다 내달려 둔마를 뒤에 남기듯이.

마음을 관하며 날마다 좌선하는 이는 겉으로 보기에 그냥 앉아 있는 것처럼 보인다. 남들은 돈도 벌고, 집도 사고, 차도 사고, 통장 잔고를 날마다 늘려가는 등 날마다 발전하는 것처럼 보이지만 참선하고 정진하는 관 수행자는 그냥 앉아 있는 것처럼 보인다. 겉모습으로 본다면 오히려 전자의 사람이 더 큰 향상과 발전을 도모하는 것처럼 보인다.

그러나 전자의 노력은 고작해야 이번 생을 넘기지 못한다. 아무리 돈을 많이 벌고, 지식을 축적하고, 명예와 권력을 얻으며, 집도 차도 크고 좋은 것으로 사고, 노후를 위한 통장 잔고도 무한히 가지고 있더라도 그것은 모두 고작해야 이번 생에 한정된 것일 뿐이다. 그 또한 언제 어떻게 사라질지 알 수 없다.

그에 비해 후자의 정진은 이번 생 뿐만 아니라 다음 생, 그 다음 생, 그리고 결국에 깨달음에 이르는 그 순간까지 언제까지고 그 수행의 힘은 사라지지 않고 깨달음의 씨앗이 된다. 마음을 관찰하는 것은 언제나 근원적인 더 깊은 차원의 힘이 된다.

이번 한 생의 부귀와 영화를 위해 코앞의 미래만을 보고 정신없이 내달리는 무지한 자들 속에서 깨어있는 현자는 차분히 마음을 내려놓고 있는 그대로의 현상을 관찰함으로써 보다 깊은 차원에서의 향상 발전을 도모한다. 그는 느린 것 같지만 가장 앞서 내달리는 자며, 가난한 듯 하지만 가장 부유한 자이고, 하는 일 없이 한가해 보이지만 정말 해야 할 필수적인 것들을 오롯이 행하는 자이다.

어느 날 두 비구가 부처님께 수행의 주제를 받아가지고 숲 속의 수행처로 들어갔다. 그 중 한 비구는 아침부터 모닥불을 피워 숯불을 만들어서는 화롯가에 모여 앉아 어린 사미와 행자들을 데리고 이런 저런 잡담을 하면서 시간을 보내느라 수행의 주제는 까맣게 잊고 있었다. 그것을 본 다른 비구가 충고했다.

“도반이여, 그렇게 행동해서는 안 됩니다. 부처님께서 주신 수행의 주제에 집중하여 자신의 몸과 마음의 현상에 주의깊은 관찰을 이어가야 합니다. 수행하지 않고 방일을 일삼는다면 머지않아 낮은 세계에 태어나게 될 것입니다. 부처님께서 주신 수행의 주제는 게으름 없이 오직 일심으로 정진했을 때만 얻어질 수 있는 것입니다.”

그러나 나태한 비구는 동료 비구의 충고에 귀 기울이지 않고, 오히려 동료 비구가 경행 수행을 끝내고 방으로 들어오는 것을 보고 “잠이나 자러 방에 들어가지 말고, 당신이나 수행 열심히 하지 그래?” 하면서 조롱을 하곤 했다. 그러면서 정작 자신이 더 빨리 방에 들어가 잠들어 버렸다.

정진이 깊은 비구는 그런 비난에 아랑곳하지 않고 좌선과 경행의 깨어있는 관찰을 닦아 감으로써 머지않아 아라한이 되었다. 이에 비해 게으른 비구는 여섯 감각기관에서 일어나는 현상에 전혀 마음을 챙기지 않으면서 시간만 보냈다.

이렇게 우기 세 달 동안을 보낸 다음 두 비구는 부처님을 찾아갔다. 부처님께서는 언제나처럼 수행 중에 불편이 없었는지를 물으신 뒤

“방일하지 않고 수행에 집중하였다면 두 비구 모두 좋은 결과가 있었겠구나?”

하고 물으셨다. 그러자 게으른 비구가 아라한이 된 비구를 흠잡으며 ‘이 비구는 열심히 수행하지 않고 방에 들어가 잠만 잤으며, 자신은 마음을 열심히 챙기며 잠을 자지 않고 숯불을 피워 따뜻하게 보냈다’고 답변했다. 이에 대해 부처님께서는 게으른 비구를 꾸짖으시며 부지런한 비구는 잘 달리는 준마와 같고 게으른 자는 둔마와 같다고 비유하시며 깨어있는 자는 준마와 같이 달려 향상 발전하지만 깨어있지 못하고 수행에 게으른 자는 둔마와 같아 달리는 준마의 뒤에서 쳐질 뿐이라고 법문하셨다.

지금 우리의 삶과 둔마 같은 아둔하고 게으른 비구의 삶이 닮아 있지 않은가. 밤에 따뜻하게 화로를 피우고 노닥거리며 잡담하기 위해 아침부터 나무를 주워 모으고 숯불을 피우는 것과 같은 비본질적인 일에만 열심인 비구를 보면서, 당장에 이번 생의 달콤한 즐거움을 위해 ‘돈 버는 일’, ‘명예를 얻는 일’, ‘남들과 모여 잡담하는 일’, ‘통장 잔고를 늘리는 일’ 등의 비본질적인 일에만 힘을 쏟는 우리 자신의 삶이 비춰지지는 않는가. 나무를 주워 불을 피우면 당장에 밤을 따뜻하게 보낼 수 있지만, 영원한 즐거움을 얻을 수는 없는 것처럼, 수행하지 않고 돈벌이에만 급급하고, 욕심과 집착을 채우는 일에만 힘을 쏟는 이 또한 영겁토록 이어지는 수행의 즐거움을 얻을 수 없는 것이다.

우리 자신을 돌아보자. 나는 언제나 향상 발전하는 달리는 준마와 같은 사람인가, 아니면 항상 뒤처지기만 하는 둔마는 아니었던가?


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