목탁소리>가르침의 세계: 아함경

31.
마음 관찰 수행을 즐겨 행하고
게으른 것을 두려워하는 수행자는
크고 작은 모든 수행의 장애와 결박을
불같이 태우며 나아간다.

한 비구가 좌선수행의 법문을 듣고 부처님께 수행의 주제를 받아 숲으로 들어가 힘껏 정진했다. 그러나 수행의 진척도 없고 깨닫겠다는 의지만 앞서 수행하는데 공연히 힘만 들어갈 뿐이었다. 하루는 도저히 안 되겠다 싶어 부처님께 여쭙기 위해 숲을 내려가고 있었다.

부처님의 처소로 향하던 도중 산불을 만났는데 문득 ‘저 불이 크고 작은 모든 것들을 태워버리는 것처럼 나도 수행이라는 불로써 크고 작은 모든 번뇌와 욕망이라는 온갖 장애와 속박을 다 태워야겠다’는 자각이 일어났고, 그 순간 비구는 마음이 변화되는 현상을 있는 그대로 관함으로써 곧바로 삼매에 들어갔다.
부처님께서는 이 때 응향각에 계셨는데, 이처럼 비구가 불길을 보며 제행무상의 이치를 체득해가는 것을 보고 깨달음이 가까워오고 있음을 아시고는 ‘모든 번뇌와 욕망과 애욕과 집착을 다 태워버리라’는 법을 설하시고, 위의 게송을 읊으셨다.

마음 관찰 수행을 즐겨 행하고, 깨어있음에 게으르지 않은 수행자는 크고 작은 모든 수행의 장애와 결박을 불같이 태우며 나아가나니, 저 불이 모든 것을 태우고 가듯이 네 안의 모든 번뇌와 장애와 결박을 모조리 불살라 태워버리라고 설하셨다.

수행자가 불태워야 할 결박에는 10가지가 있다.

첫째는 유신견(有身見)이다. 유신견은 개체가 있다는 견해로 나의 몸과 마음을 보고 내가 있다는 견해를 일으키는 것을 말한다. 즉 오온(五蘊)을 나라고 집착하는 견해이다. 물질적 요소인 색도 내가 아니고, 정신작용인 수상행식도 내가 아니다. 그러나 우리는 이 몸과 마음을 가지고 쓰며 살다보니 이것이 ‘있다’라고 생각하고 여기에 집착한다. 그것이 바로 아집(我執)이다. 수행자는 제일 먼저 아집이라는 유신견을 태워 없애야 한다.

둘째는 의(疑)로 회의적인 의심을 말한다. 이것은 진리에 대한 의심을 말하는 것으로 구체적으로는 불법승 삼보에 대한 의심과 부처님께서 설해주신 수행법에 대한 의심이다. 수행자가 자신이 실천해 가는 수행법에 대해 의심을 가진다면 그 수행은 힘을 얻지 못할 것이다. 마찬가지로 깨달음을 얻으신 부처님에 대한 믿음이 없고, 부처님의 가르침이 진리라는 믿음이 없으며, 수행의 길을 걷는 수행자에 대한 믿음이 없어서 끊임없이 회의적인 의심만 해 나간다면 그 수행은 결실을 맺기 어려울 것이다.

셋째는 계금취(戒禁取)로 이것은 규범과 금기, 계율 등에 대한 집착을 나타내는 것으로, 잘못된 규범과 계율에 집착하여 그것이 올바르다고 집착하는 것을 말한다. 이를테면 잘못된 수행을 바르다고 믿는 것이나, 그릇된 계율에 집착하는 것 등을 말한다. 이것은 계율과 규범을 지키는데 너무 집착한 나머지 계율과 규범을 지키는 것으로 깨달음을 얻을 수 있다고 믿는 오류를 범하게 하고, 나아가 자신이 속한 종교나 집단의 계율과 규범만이 절대적으로 옳다는 편견을 가져옴으로써 우리를 옭아메고 결박당하게 한다.

이상의 세 가지 결박에서 벗어난 수행의 경지를 수다원(須陀洹), 혹은 예류과(豫流果), 입류과(入流果)라고 하며, 이는 열반에 도달하는 수행의 4가지 단계 중에 첫 번째 단계의 깨달음을 말한다. 예류, 입류란 ‘흐름에 드는 과위’라는 뜻으로, 깨달음의 흐름에 들었다, 진리의 흐름에 들었다는 것을 의미하며, 이 단계에 이르게 되면 7번 이상 윤회하지 않고 열반에 이르게 된다고 한다.

이상에서 보여주듯 열반에 이르는 수행에서 가장 중요한 첫 단추가 바로 이상의 세 가지 결박에서 벗어나는 것에 있다고 하겠다.

다음으로 네 번째는 욕탐(欲貪)으로 감각적 쾌락에 대한 탐욕을 말하며 다섯 번째는 악의(惡意)로써 분노, 성냄, 화, 악한 생각 등을 말한다. 이것은 우리가 흔히 말하는 탐진치 삼독 가운데 탐심과 진심을 말하는 것이다.

이러한 욕탐과 악의인 네 번째와 다섯 번째 결박을 ‘거의 끊은’ 수행의 단계를 두 번째 단계의 깨달음인 사다함(斯陀含), 혹은 일래과(一來果)라고 부른다. 이 단계는 말 그대로 탐욕과 성냄이 많이 약화된 상태로 일래과란 ‘한 번 온다’는 뜻인데, 이는 인간이나 천상세계에 한 번 윤회하고 나서 바로 열반을 얻는다는 뜻으로 두 번 다시 윤회 속에 빠져들지 않는 단계를 의미한다.

그리고 연이어 네 번째와 다섯 번째 결박을 ‘완전히 끊은’ 수행의 단계를 세 번째 단계의 깨달음인 아나함(阿那含), 혹은 불환과(不還果), 불래과(不來果)라고 부른다. 이 단계는 탐욕과 성냄을 완전히 끊어 없앤 상태로 불환, 불래란 ‘다시 오지 않는다’는 뜻인데, 이는 다시는 생사 윤회 속으로 빠져들지 않는 단계를 의미한다.

이상의 다섯 가지 결박을 하분의 결박이라고 하여 오하분결(五下分結)이라 하며, 여기에서 하분이란 욕계(欲界)를 말한다. 쉽게 말해 오하분결이란 중생을 욕계에 묶어두게 되는 족쇄, 결박을 의미하는 것이다.

다음으로 여섯 번째와 일곱 번째의 결박은 색탐(色貪)과 무색탐(無色貪)으로 여기에서부터는 오상분결(五上分結)의 결박으로 상분이란 색계와 무색계를 의미하며, 색탐과 무색탐은 중생을 색계와 무색계로 묶어두는 결박을 의미한다.
색탐은 형상인 색(色)에 집착하는 욕망으로 눈에 보이는 것에 대해 집착하고자 하는 욕망이다. 색계란 욕계의 거친 탐욕은 여의었으나 아직 완전히 정신적인 존재가 되지 못한 무색계와 욕계의 중간 세계로 욕계보다 수승한 물질로 구성되어 있으며, 이러한 물질에 대한 집착은 여전히 벗어나지 못하였기에 색계의 중생은 색에 집착하는 색탐이 남아 있는 것이다.

무색탐은 무색계의 욕망으로, 눈에 보이는 것[色]으로부터 벗어나고자 하는 욕망이며, 무색계의 선정의 경계에 집착하는 것을 말한다.

다음의 여덟 번째 결박은 만(慢)으로 색계나 무색계의 높은 경지의 세계의 중생들은 스스로 자만하여 자신보다 낮은 세계의 존재를 낮게 보고 능멸하는 교만심을 낸다고 하는데서 오는 자만을 말한다.

아홉 번째 결박은 도거(掉擧)로 흥분이나 들뜨는 마음을 의미하는 것이며, 이는 색계나 무색계의 중생들이 마음이 흔들려 선정에서 물러나게 되는 것을 말한다.

열 번째 결박은 무명(無明)으로 어리석음을 의미한다.

이상의 오상분결 다섯 가지까지의 결박을 모두 끊어 없앤 수행의 단계가 바로 무학(無學) 즉 더 이상 배울 것이 없는 단계인 아라한과(阿羅漢果)인 것이다.

이상에서 처럼 깨달음을 방해하는 결박에는 10가지가 있는데, 앞의 다섯 가지는 욕계의 결박이며, 뒤의 다섯 가지는 색계와 무색계의 결박으로, 수행을 해 나가다 보면 욕계, 색계, 무색계의 정신적인 단계의 수행력으로 나아가기 때문에 인간의 몸으로 수행을 하면서도 사향사과라는 깨달음의 단계 단계 마다 이상과 같이 욕계의 결박, 색계의 결박, 무색계의 결박에 족쇄처럼 끌려 집착하게 되는 것이다.

그러나 마음 관찰 수행을 즐겨 행함에 있어 게으르지 않은 수행자는 언제나 깨어있음을 닦아가기 때문에 욕계, 색계, 무색계의 결박이라는 10가지 결박에 속박당하지 않고 그 결박을 불같이 태우며 나아가는 수행력으로써 열반에 이르게 되는 것이다. 이상의 10가지 모든 결박을 불태워 없애는 수행이 바로 마음을 관하는 수행인 것이니, 이 수행법은 우리가 사는 이 세간인 욕계만이 아니라 색계와 무색계의 선정에서 오는 결박 조차 태워 없앨 수 있는 온전한 수행법인 것이다.

깨어있으라. 10가지 결박에 속박당해 이리 저리 휘둘리지 않으려면 매 순간 순간 온전히 깨어있는 수행을 닦는 것 밖에 없다. 저 불길이 산의 모든 것을 태우고 지나가듯 깨어있음의 관 수행으로써 온갖 번뇌와 결박을 태우고 가라.


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