목탁소리>가르침의 세계: 아함경

[사진 : 월정사]

33.
마음은 이리저리 날뛰며 흔들리기 쉬워
이를 다스리고 억제하기 어렵다.
그러나 지혜로운 사람은 이러한 마음을 잘 다스려 바로잡는다.
마치 활 만드는 사람이 화살을 곧게 펴듯이.

34.
물에서 잡혀 나와
땅바닥에 버려진 물고기처럼
이 마음도 몸부림치며 파닥거린다.
생사윤회의 괴로움에서 벗어나고자
수행을 시작하는 그 순간에 조차.

부처님의 시자는 일반적으로 아난존자라고 알고 있다. 아난다, 혹은 아난존자는 부처님께서 열반하기 전 25년 간의 기간 동안 부처님을 그림자처럼 따라다니며 시자의 소임을 다했다. 그러니까 부처님께서 55세 때 아난존자를 공식적인 시자로 임명하시고 80세 열반하실 때까지 아난존자가 부처님을 시봉한 것이다.

그러나 아난존자가 본격적으로 시자의 소임을 행하기 전에는 많은 스님들이 돌아가면서 그 때 그 때 형편에 따라 부처님 곁에서 시봉을 했다.

메기야 스님이 어느날 부처님의 시자가 되어 부처님을 모시고 탁발을 나갔을 때의 일이다. 메기야 시자 비구는 탁발에서 돌아오는 길에 아름다운 망고동산을 보고는 그 아름다운 풍경에 반해 ‘이 곳에서 좌선 수행을 하면 좋겠구나’ 하는 생각을 내고는 부처님께 말씀드린다. 부처님께서는 ‘너를 대신할 시자 비구가 올 때까지는 기다리는 것이 어떠냐?’라고 청하셨지만 메기야는 뜻을 굽히지 않았다. 부처님께서는 두 번 거절했지만 메기야의 뜻이 완강함을 보고는 세 번째 그 청을 들어 주신다.

부처님 일대기를 자세히 들여다보면 두 번 거절했지만 그래도 뜻을 굽히지 않았을 경우에는 이와 같이 그 청을 들어주시는 일들을 목격하게 된다. 부처님께서는 진리를 깨달아 진리를 분명히 알고 보시는 분임에도 불구하고 자신의 견해를 절대화하지 않으셨다. 자신의 생각이라고 해서 절대적으로 옳다고 집착해 타인의 생각을 억누르고 끝까지 자신의 생각을 관철시키려 하지 않는다. 이처럼 두 번 거절하지만 계속해서 청을 할 경우에는 자신의 생각을 고집하지 않고 제자의 뜻에 따라 준 것이다.

예를 들어 석가족을 침략하기 위해 유리왕이 군대를 끌고 카필라성을 향해 전진할 때에도 부처님께서는 두 번을 말리며 직접 나가 군대를 회군시키셨지만 세 번째 또 다시 유리왕이 진격을 할 때는 더 이상 말려서 될 문제가 아님을 보시고 다시 나가지 않으셨다. 신통제일의 목건련이 부처님께 저 군대를 신통으로 타방세계로 던지겠다고 했을 때 부처님은 ‘너는 저 석가족의 전생 인연도 타방세계로 다 던져버릴 수 있느냐’고 하심으로써 인과응보의 법칙은 어쩔 수 없음을 설하셨다.

그 어떤 전적으로 옳은 견해일지라도 그 견해에 집착하면 그것은 옳지 않다. 본래 절대적으로 옳은 견해가 어디 있는가. 옳고 그른 것 자체가 공할진데, 내 생각이 전적으로 옳다는 생각이 어디에서 나올 수 있겠는가. 내 생각이 옳은가 그른가 보다 더 중요한 것은 그 생각에 집착하고 있는가 하는 점에 있다. 옳은 생각을 일으키는 것도 중요하지만 더 중요한 것은 어떤 생각에도 집착하지 않는 것에 있다.

메기야는 결국 부처님을 남겨두고 홀로 망고동산에서 좌선 수행을 했다. 하지만 마음이 방황하여 날뛰고 번뇌가 들끓어 정진이 되지 않았다. 탐욕과 성내는 마음과 폭력적인 마음이 끊임없이 올라왔다. 결국 메기야는 부처님께 돌아왔고 부처님께서는 자비로운 마음으로 위의 게송을 설해 주심으로써 깨어있음으로 이끄셨다.

우리 같았으면 ‘내가 그렇게 가지 말라고 두 번이나 말했건만 그 청을 거절하고 기어이 가더니 그것 봐라 잘 될 턱이 있느냐’ 하고 괴씸해 하거나 메기야를 탓했을 법도 하다. 그러나 부처님은 이미 지나간 과거의 흔적이 남아있지 않으신 분이시다. 생각으로 끊임없이 과거를 붙잡아 두지 않는다. 지나간 과거는 흔적도 없이 사라졌다. 결국에 부처님을 두고 갔지만 성취를 못 이루고 찾아 온 메기야에게 법을 설하시는 부처님의 가르침을 보라. 여기에 그 어떤 서운함이나 괴씸한 마음이 담겨 있는가.

마음은 이리저리 날뛰며 흔들리기 쉬워 이를 다스리고 억제하기 어렵다. 그러나 지혜로운 사람은 이러한 마음을 잘 다스려 바로잡는다. 마치 활 만드는 사람이 화살을 곧게 펴듯이. 메기야의 마음이야말로 얼마나 가볍게 이리저리 날뛰며 흔들리는가. 부처님을 시봉하겠다고 시자로 나섰다가 금방 망고동산을 보고 마음이 흔들려 시자의 소임을 버리고 떠나간다. 좌선을 하려고 앉아 있지만 생각은 끊임없이 이리저리 날뛰며 흔들린다.

부처님께서는 메기야를 탓하지 않고 우리들 마음의 특징을 설해 주심으로써 메기야를 법으로 이끈다. 그것은 메기야의 잘못이 아니다. 마음이란 것, 생각이란 것의 특징이 그러하다. 생각은 늘 날뛰며 흔들리기 쉽다. 심지어 물에서 잡혀 나와 땅바닥에 버려진 물고기처럼 이 마음도 몸부림치며 파닥거리는 것이다. 그것이 바로 우리가 가지고 쓰며 살아가는 이 마음의 특징이다. 심지어 좌선 수행을 하려고 마음을 집중하여 수행에 몰입하는 바로 그 순간에조차 어김없이 마음은 몸부림치며 파닥거린다. 그것이 바로 이 마음의 특성이요, 생각이 움직이는 방식이다. 바로 그것을 통찰할 수 있어야 한다. 그러한 덧없고 분주한 마음을 잘 관함으로써 지켜낼 수 있어야 한다.

메기야의 마음이 그렇게 흔들렸던 것도, 심지어 부처님의 부탁까지 거절해 가며 자신이 애착하는 대상을 향해 움직이는 것도 그 모두가 이 파닥거리며 몸부림치는 마음의 소행이다. 그러나 그 마음은 내가 아니다. 부처님의 청을 거절했던 메기야의 그 마음이 메기야 자신인 것은 아니다. 생각은 내가 아니다. 마음도 내가 아니다. 그것은 그저 바람이 불듯, 인연 따라 끊임없이 파닥거리며 몸부림치는 무상한 것일 뿐이다. 그러니 그러한 마음의 특징을 잘 아는 부처님께서는 메기야를 탓할 필요가 없던 것이다. 그것이 메기야의 본심이 아니라 그것은 물 밖에 나온 물고기가 파닥거리듯 끊임없이 몸부림치는 우리 마음의 특성이기 때문이다.

바로 그 점을 바로 보아야 한다. 이 마음이 나라고 착각해서는 안 된다. 그 끊임없이 움직이며 분주히 파닥거리는 그 마음, 그 생각을 분명히 자각하고 알아차리는 것이야말로 그 마음을 나라고 집착하지 않고 거기에서 놓여날 수 있는 수행의 방법이다. 하루에도 수십, 수백, 수천번씩 움직이며 흔들리는 분주한 마음을 잘 살피라.


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